Dengan munculnya agama Kristen, filsafat Muslim terpaksa mencari perlindungan di luar Timur Tengah. Menurut dekrit Zeno tahun 489, sekolah bergerak Aristotelian ditutup, dan kemudian, pada tahun 529, sekolah filosofis terakhir dari bangsa-bangsa di Athena, yang berasal dari kaum Neoplatonis, juga tidak disukai dan dianiaya karena keputusan Justinianus. Semua tindakan ini memaksa banyak filsuf untuk pindah ke tanah terdekat.
Sejarah Filsafat Arab
Salah satu pusat dari filosofi semacam itu adalah kota Damaskus, yang, kebetulan, memunculkan banyak Neoplatonis (misalnya, Porfiry dan Jamblichus). Suriah dan Iran merangkul arus filosofis jaman dahulu dengan tangan terbuka. Semua karya sastra matematikawan kuno, astronom, dan dokter, termasuk buku-buku Aristoteles dan Plato, diangkut di sini.
Umat Islam pada waktu itu tidak menimbulkan ancaman besar, baik secara politik maupun agama, sehingga para filsuf diberi hak penuh untuk dengan tenang melanjutkan kegiatan mereka tanpa menganiaya para pemimpin agama. Banyak risalah kuno telah diterjemahkan ke dalam bahasa Arab.
Baghdad pada waktu itu terkenal dengan "House of Wisdom", sebuah sekolah tempat karya-karya Galen, Hippocrates, Archimedes, Euclid, Ptolemy, Aristoteles, Plato, Neoplatonis diterjemahkan. Namun, filsafat Timur Arab tidak dicirikan oleh gagasan yang jelas tentang filsafat kuno, yang menyebabkan atribusi penulis yang salah untuk banyak risalah.
Sebagai contoh, buku Plotinus Enneada sebagian ditulis oleh Aristoteles, yang menyebabkan bertahun-tahun kesalahpahaman hingga Abad Pertengahan di Eropa Barat. Di bawah nama Aristoteles, karya-karya Proclus, yang berjudul "Buku Alasan, " juga diterjemahkan.
Dunia ilmiah Arab pada abad ke-9 diisi kembali dengan pengetahuan matematika, pada kenyataannya, dari sana, berkat karya-karya ahli matematika Al-Khwarizmi, dunia menerima sistem bilangan posisional atau "angka Arab". Pria inilah yang mengangkat matematika ke peringkat sains. Kata "aljabar" dari bahasa Arab "al jabr" berarti operasi mentransfer satu anggota persamaan ke sisi lain dengan perubahan tanda. Patut dicatat bahwa kata "algoritma", yang diproduksi atas nama ahli matematika Arab pertama, berarti di antara matematika orang Arab pada umumnya.
Al-kindi
Perkembangan filsafat pada waktu itu digunakan sebagai penerapan prinsip-prinsip Aristoteles dan Plato pada ketentuan-ketentuan teologi Muslim yang ada.
Al-Kindi (801-873) menjadi salah satu wakil pertama dari filsafat Arab. Berkat usahanya, terjemahan Plotinus 'Theology of Aristotle, yang kita kenal oleh Aristoteles, diterjemahkan. Dia akrab dengan karya astronom Ptolemy dan Euclid. Seperti Aristoteles, Al-Kindi menempatkan filsafat sebagai mahkota dari semua pengetahuan ilmiah.
Sebagai seorang yang berpandangan luas, ia berpendapat bahwa tidak ada definisi tunggal tentang kebenaran di mana pun dan pada saat yang sama kebenaran ada di mana-mana. Al-Kindi bukan hanya seorang filsuf, ia adalah seorang rasionalis dan sangat percaya bahwa hanya dengan bantuan akal seseorang dapat mengetahui kebenaran. Untuk melakukan ini, ia sering menggunakan bantuan Queen of Sciences - matematika. Bahkan kemudian, ia berbicara tentang relativitas pengetahuan secara umum.
Namun, sebagai orang yang saleh, ia berpendapat bahwa Allah adalah tujuan dari semua hal, dan hanya di dalamnya ada kebenaran yang tersembunyi, yang hanya tersedia bagi orang-orang pilihan (para nabi). Filsuf, dalam pendapatnya, tidak dapat mencapai pengetahuan karena tidak dapat diaksesnya pikiran dan logika yang sederhana.
Al-farabi
Filsuf lain yang meletakkan dasar filsafat Arab Abad Pertengahan adalah Al-Farabi (872-950), yang lahir di Kazakhstan selatan, lalu tinggal di Baghdad, tempat ia mengadopsi pengetahuan seorang dokter Kristen. Orang terpelajar ini, antara lain, juga seorang musisi, dan seorang dokter, dan seorang ahli retorika, dan seorang filsuf. Dia juga mengandalkan tulisan-tulisan Aristoteles dan tertarik pada logika.
Berkat dia, risalah Aristotelian dengan judul Organon disederhanakan. Menjadi kuat dalam logika, Al-Farabi menerima julukan "guru kedua" di antara para filsuf berikutnya dari filsafat Arab. Dia menganggap logika sebagai alat pengetahuan tentang kebenaran, yang mutlak diperlukan untuk semua orang.
Logika juga tidak muncul tanpa landasan teoretis, yang, bersama dengan matematika dan fisika, disajikan dalam metafisika, menjelaskan esensi objek-objek dari ilmu-ilmu ini dan esensi dari objek non-material, yang dimiliki oleh Tuhan, yang merupakan pusat metafisika. Oleh karena itu, Al-Farabi mengangkat metafisika ke pangkat sains ilahi.
Al-Farabi membagi dunia menjadi dua jenis makhluk. Yang pertama, ia menghubungkan hal-hal yang mungkin ada, untuk keberadaan yang ada alasan di luar hal-hal ini. Yang kedua - hal-hal yang mengandung alasan utama keberadaan mereka, yaitu, keberadaan mereka ditentukan oleh esensi batin mereka, hanya Tuhan yang dapat dikaitkan di sini.
Seperti Plotinus, Al-Farabi melihat dalam Tuhan suatu entitas yang tidak dapat diketahui, yang, bagaimanapun, menganggap sebagai kehendak pribadi, yang berkontribusi pada penciptaan pikiran berikutnya, yang mewujudkan gagasan unsur-unsur dalam realitas. Dengan demikian, filsuf menggabungkan hirarki hypostases dengan penciptaan Muslim. Jadi Alquran, sebagai sumber filsafat Arab abad pertengahan, membentuk pandangan dunia para pengikut Al-Farabi selanjutnya.
Filsuf ini mengusulkan klasifikasi kemampuan kognitif manusia, memperkenalkan dunia empat jenis pikiran.
Jenis pikiran rendah pertama dianggap pasif, karena dikaitkan dengan sensualitas, jenis pikiran kedua adalah bentuk aktual, murni, mampu memahami bentuk. Jenis pikiran ketiga adalah pikiran yang diperoleh, yang sudah mengetahui beberapa bentuk. Tipe yang terakhir aktif, memahami bentuk-bentuk spiritual lainnya dan Tuhan atas dasar pengetahuan tentang bentuk-bentuk. Dengan cara ini, hierarki pikiran dibangun - pasif, relevan, diperoleh, dan aktif.
Ibnu Sina
Ketika menganalisis filsafat abad pertengahan Arab, ada baiknya untuk memperkenalkan jalur kehidupan dan ajaran pemikir luar biasa lainnya setelah Al-Farabi bernama Ibn Sina, yang datang kepada kami dengan nama Avicenna. Nama lengkapnya adalah Abu Ali Hussein ibn Sina. Dan menurut bacaan Yahudi, akan ada Aven Sena, yang akhirnya memberi Avicenna modern. Filsafat Arab, berkat kontribusinya, diisi kembali dengan pengetahuan fisiologi manusia.
Seorang dokter filsuf lahir di dekat Bukhara pada tahun 980 dan meninggal pada tahun 1037. Dia mendapatkan ketenaran sebagai dokter yang brilian. Seperti ceritanya, di masa mudanya dia menyembuhkan emir di Bukhara, yang menjadikannya seorang dokter pengadilan yang memenangkan rahmat dan berkat dari tangan kanan amir.
Buku penyembuhan, yang mencakup 18 jilid, dapat dianggap sebagai karya seumur hidupnya. Dia adalah penggemar ajaran Aristoteles dan juga mengakui pembagian ilmu menjadi praktis dan teoretis. Secara teori, ia menempatkan metafisika sebagai yang pertama dan terpenting, dan menghubungkan matematika dengan praktik, menghormatinya sebagai ilmu sekunder. Fisika dianggap sebagai ilmu pengetahuan terendah, karena mempelajari hal-hal sensual dari dunia material. Logika dirasakan, seperti sebelumnya, oleh gerbang menuju pengetahuan ilmiah.
Filsafat Arab pada masa Ibn Sina dianggap mungkin untuk mengetahui dunia, yang hanya dapat dicapai melalui pikiran.
Orang dapat mengaitkan Avicenna dengan realis moderat, karena ia berbicara tentang hal-hal universal seperti ini: mereka ada tidak hanya dalam hal-hal, tetapi juga dalam pikiran manusia. Namun, ada bagian-bagian dalam bukunya di mana ia mengklaim bahwa mereka ada "sebelum hal-hal materi".
Karya-karya Thomas Aquinas dalam filsafat Katolik didasarkan pada terminologi Avicenna. "Sebelum hal-hal" adalah hal-hal universal yang terbentuk dalam kesadaran ilahi, "sebelum / sesudah hal-hal" adalah hal-hal universal yang lahir dalam pikiran manusia.
Dalam metafisika, yang juga diperhatikan Ibn Sina, empat jenis makhluk dibagi: makhluk spiritual (Tuhan), objek material spiritual (bola surgawi), objek tubuh.
Sebagai aturan, ini termasuk semua kategori filosofis. Di sini properti, substansi, kebebasan, kebutuhan, dll. Merekalah yang membentuk dasar metafisika. Jenis keempat makhluk adalah konsep yang terkait dengan materi, esensi dan keberadaan benda konkret individu.
Penafsiran berikut ini milik kekhasan filsafat abad pertengahan Arab: "Tuhan adalah satu-satunya makhluk yang esensinya bertepatan dengan keberadaan." Tuhan menghubungkan Avicenna dengan makhluk yang diperlukan.
Dengan demikian, dunia terbagi menjadi hal-hal yang mungkin ada dan yang perlu ada. Subteks mengisyaratkan bahwa rantai kausalitas apa pun mengarah pada pengetahuan tentang Tuhan.
Penciptaan dunia dalam filsafat abad pertengahan Arab sekarang dilihat dari sudut pandang neo-Platonis. Sebagai pengikut Aristoteles, Ibn Sina secara keliru mengklaim, mengutip "Teologi Aristoteles" karya Plotinov, bahwa dunia diciptakan oleh Tuhan secara emanatik.
Tuhan, dalam pandangannya, menciptakan sepuluh langkah pikiran, yang terakhir menyediakan bentuk tubuh kita dan kesadaran akan kehadiran mereka. Seperti Aristoteles, Avicenna menganggap materi sebagai unsur yang diperlukan dan ada bersama Tuhan untuk keberadaan apa pun. Dia juga menghormati Tuhan karena pikirannya yang murni. Jadi, menurut Ibnu Sina, Tuhan bodoh, karena dia tidak tahu setiap objek. Artinya, dunia diatur bukan oleh pikiran yang lebih tinggi, tetapi oleh hukum umum akal dan kausalitas.
Secara singkat, filsafat abad pertengahan Arab tentang Avicenna terdiri dari penolakan doktrin transmigrasi jiwa, karena ia percaya bahwa itu abadi dan tidak akan pernah mendapatkan bentuk tubuh yang berbeda setelah pembebasan dari tubuh fana. Dalam pemahamannya, hanya jiwa yang terbebas dari perasaan dan emosi yang mampu merasakan kenikmatan surgawi. Jadi, menurut ajaran Ibnu Sina, filsafat abad pertengahan Timur Arab didasarkan pada pengetahuan tentang Tuhan melalui pikiran. Pendekatan ini mulai menimbulkan reaksi negatif umat Islam.
Al-Ghazali (1058-1111)
Filsuf Persia ini sebenarnya bernama Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad al-Ghazali. Di masa mudanya, ia menjadi tertarik pada studi filsafat, berusaha untuk mengetahui kebenaran, tetapi akhirnya sampai pada kesimpulan bahwa iman yang benar berangkat dari doktrin filosofis.
Setelah selamat dari krisis jiwa yang serius, Al-Ghazali meninggalkan kota dan kegiatan pengadilan. Dia menyerang asketisme, memimpin gaya hidup monastik, dengan kata lain, menjadi seorang darwis. Itu berlangsung sebelas tahun. Namun, setelah membujuk murid-muridnya yang setia untuk kembali mengajar, ia kembali ke jabatan guru, tetapi pandangannya sekarang sedang dibangun ke arah yang berbeda.
Secara singkat, filsafat Arab pada masa Al-Ghazali disajikan dalam karya-karyanya, di antaranya adalah "Revitalisasi ilmu-ilmu agama", "Penyangkalan diri para filsuf".
Perkembangan signifikan saat ini mencapai ilmu pengetahuan alam, termasuk matematika dan kedokteran. Dia tidak menyangkal manfaat praktis dari ilmu-ilmu ini untuk masyarakat, tetapi panggilan untuk tidak terganggu oleh pengetahuan ilmiah tentang Tuhan. Lagipula, ini mengarah pada bid'ah dan tidak bertuhan, menurut Al-Ghazali.
Al-Ghazali: Tiga Kelompok Filsuf
Dia membagi semua filsuf menjadi tiga kelompok:
- Mereka yang menegaskan keabadian dunia dan menyangkal keberadaan Pencipta tertinggi (Anaxagoras, Empedocles dan Democritus).
- Mereka yang mentransfer metode kognisi ilmiah-alamiah ke filsafat dan menjelaskan semuanya dengan sebab-sebab alamiah adalah orang-orang sesat yang hilang yang menyangkal kehidupan setelah kematian dan Tuhan.
- Mereka yang menganut doktrin metafisik (Socrates, Plato, Aristoteles, Al-Farabi, Ibnu Sina). Al-Ghazali paling tidak setuju dengan mereka.
Filsafat Arab Abad Pertengahan Al-Ghazali mengutuk metafisikawan karena tiga kesalahan mendasar:
- keabadian keberadaan dunia di luar kehendak Allah;
- Tuhan itu Maha Tahu;
- penolakan akan kebangkitannya dari kematian dan keabadian pribadi dari jiwa.
Berbeda dengan para ahli metafisika, al-Ghazali menyangkal materi sebagai awal dari dewa. Dengan demikian, ini dapat dikaitkan dengan nominalis: hanya ada objek material spesifik yang Tuhan ciptakan, melewati yang universal.
Dalam filsafat abad pertengahan Arab, situasi dalam perselisihan tentang universal memperoleh karakter yang berlawanan dengan yang Eropa. Di Eropa, nominalis dianiaya karena bidah, tetapi hal-hal berbeda di Timur. Al-Ghazali, sebagai seorang teolog mistik, menyangkal filsafat, menegaskan nominalisme sebagai konfirmasi dari kemahatahuan dan kemahakuasaan Tuhan, dan mengecualikan keberadaan universal.
Semua perubahan di dunia, menurut filosofi Arab Al-Ghazali, tidak kebetulan dan berhubungan dengan ciptaan Tuhan yang baru, tidak ada yang diulang, tidak ada yang diperbaiki, hanya ada pengenalan yang baru melalui Tuhan. Karena filsafat memiliki batas-batas dalam pengetahuan, para filsuf biasa tidak diberi kesempatan untuk merenungkan Tuhan dalam ekstasi mistis super.
Ibn Rushd (1126-1198)
Pada abad ke-9, dengan perluasan perbatasan dunia Muslim, banyak umat Katolik yang terpelajar dipengaruhi olehnya. Salah satu dari orang-orang tersebut adalah penduduk Spanyol dan orang yang dekat dengan khalifah Cordoba Ibnu Rushd, yang dikenal dengan transkripsi Latin - Averroes.
Berkat kegiatannya di pengadilan (mengomentari apokrif pemikiran filosofis), ia mendapat julukan dari Komentator. Ibn Rushd memuji Aristoteles, dengan alasan bahwa hanya itu yang harus dipelajari dan ditafsirkan.
Pekerjaan utamanya dianggap "Penolakan atas bantahan". Ini adalah karya polemik yang menyangkal bantahan para filsuf Al-Ghazali.
Karakteristik filosofi abad pertengahan Arab zaman Ibnu Rushd meliputi klasifikasi kesimpulan berikut:
- apodiktik, yaitu, sepenuhnya ilmiah;
- dialektika atau lebih atau kurang mungkin;
- retorika, yang hanya memberikan tampilan penjelasan.
Dengan demikian, pembagian orang menjadi apodiktik, dialektika dan alat tenun retorika.
Retorika dapat dikaitkan sebagian besar orang percaya, konten dengan penjelasan sederhana yang menidurkan kewaspadaan dan kecemasan mereka ke yang tidak diketahui. Dialektika termasuk orang-orang seperti Ibn Rushd dan Al-Ghazali, dan apodiktik termasuk Ibn Sin dan Al-Farabi.
Terlebih lagi, kontradiksi antara filsafat Arab dan agama tidak benar-benar ada, muncul dari ketidaktahuan orang.
Mengetahui kebenaran
Kitab-kitab suci Al-Qur'an dianggap sebagai wadah kebenaran. Namun, menurut Ibnu Rushd, Al Qur'an mengandung dua makna: internal dan eksternal. Eksternal hanya membangun pengetahuan retoris, sedangkan internal hanya dipahami oleh para apodiktik.
Menurut Averroes, asumsi penciptaan dunia menciptakan banyak kontradiksi, yang mengarah pada pemahaman yang salah tentang Tuhan.
Pertama, Ibn Rushd percaya, jika kita berasumsi bahwa Tuhan adalah pencipta dunia, maka, karena itu, dia tidak memiliki sesuatu, yang meremehkan esensi-Nya sendiri. Kedua, jika kita Allah yang benar-benar abadi, lalu dari mana konsep awal dunia berasal? Dan jika Dia konstan, lalu di mana perubahan di dunia? Pengetahuan yang benar menurut Ibn Rushd mencakup kesadaran akan koeksistensi dunia kepada Tuhan.
Filsuf mengklaim bahwa Allah hanya mengenal diri-Nya, bahwa ia tidak diizinkan untuk menyerang hal-hal materi dan membuat perubahan. Inilah bagaimana gambaran tentang dunia yang bebas dari Allah dibangun di mana materi adalah sumber dari semua transformasi.
Menyangkal pendapat banyak pendahulunya, Averroes mengatakan bahwa hanya materi yang bisa ada secara universal.
Ambang ilahi dan material
Menurut Ibn Rushd, universal termasuk dalam dunia material. Dia juga tidak setuju dengan interpretasi kausalitas Al-Ghazali, dengan alasan bahwa itu bukan ilusi, tetapi ada secara objektif. Membuktikan pernyataan ini, sang filsuf mengusulkan gagasan bahwa dunia ada di dalam Tuhan secara keseluruhan, yang bagian-bagiannya saling terkait satu sama lain. Tuhan menciptakan harmoni di dunia, tatanan, dari mana hubungan kausal di dunia tumbuh, dan dia menyangkal segala peluang dan mukjizat.
Mengikuti Aristoteles, Averroes mengatakan bahwa jiwa adalah bentuk tubuh dan karenanya juga mati setelah kematian seseorang. Namun, dia tidak mati sepenuhnya, hanya jiwa hewani dan nabatinya - yang membuatnya menjadi individu.
