Masalah kemampuan kognitif dunia adalah salah satu kunci dalam epistemologi. Tanpa solusinya, tidak mungkin untuk menentukan sifat kognisi dan ruang lingkupnya, atau hukum atau tren aktivitas mental manusia. Sehubungan dengan itu, pertanyaan biasanya muncul tentang apa hubungan akumulasi informasi dengan kenyataan dan apa kriteria untuk keandalannya. Dengan demikian, salah satu pertanyaan utama yang dihadapi para filsuf selama beberapa milenium adalah bagaimana realitas benar-benar mencerminkan pengetahuan kita, dan apakah kesadaran kita mampu memberikan gambaran yang memadai tentang lingkungan kita.
Tentu saja, masalah kesadaran dunia dalam filsafat belum menerima solusi yang lengkap dan tidak ambigu. Sebagai contoh, agnostisisme secara kategoris (atau, setidaknya dalam arti tertentu) menyangkal bahwa kita dapat memahami esensi proses yang terjadi di alam dan diri kita secara andal. Ini tidak berarti bahwa konsep filosofis ini menolak pengetahuan pada prinsipnya. Sebagai contoh, seorang pemikir yang luar biasa seperti Immanuel Kant mencurahkan banyak pekerjaan untuk masalah ini dan, pada akhirnya, sampai pada kesimpulan bahwa kita hanya dapat memahami fenomena, dan tidak lebih. Esensi hal-hal tetap tidak dapat diakses oleh kita. Melanjutkan ide-idenya, filsuf lain, Hume, menyarankan bahwa kita bahkan tidak berbicara tentang fenomena, tetapi tentang sensasi kita sendiri, karena tidak ada hal lain yang diberikan kepada kita untuk dipahami.
Dengan demikian, masalah kemampuan kognitif dunia di kalangan agnostik dapat direduksi menjadi pernyataan yang kita amati dan miliki dari pengalaman hanya dengan penampilan tertentu, dan esensi realitas tersembunyi dari kita. Harus dikatakan bahwa pada akhirnya tidak ada yang menyangkal tesis ini. Kembali pada abad ke-18, dalam Critique of Pure Reason, Kant mengangkat pertanyaan tentang apa yang dapat kita ketahui secara umum dan bagaimana, dan sejak itu tetap hampir sama relevannya seperti dulu. Tentu saja, kita bisa menyalahkan agnostik karena mengurangi seluruh pengetahuan kita menjadi aktivitas mental murni, yang tidak terlalu menganalisis lingkungan seperti yang beradaptasi dengannya. Kant yang sama menyebut alasan kami sesuatu yang mirip dengan cetakan yang digunakan anak itu di kotak pasir. Segala sesuatu yang kita ambil, di sana di otak kita mengambil bentuk tertentu. Karena itu, kita lebih suka membangun objek yang ingin kita pahami.
Masalah kemampuan kognitif dunia, atau lebih tepatnya, tidak dapat dipahami, masih sangat tertarik pada para ilmuwan. Para filosof pragmatis mengatakan bahwa aktivitas mental kita hanya bersifat utilitarian dan kita "menarik diri" dari kenyataan apa yang membantu bertahan hidup. Teori Helmholtz menarik bahwa kita hanya membuat simbol, sandi dan hieroglif, menunjuk mereka konsep ini atau itu untuk kenyamanan kita sendiri. Ahli matematika terkenal Poincare, seperti penulis "filsafat kehidupan" Bergson, sepakat di antara mereka sendiri bahwa pikiran kita dapat memahami hubungan tertentu di antara fenomena, tetapi tidak dapat memahami apa sifat mereka.
Masalah kemampuan kognitif dunia mengkhawatirkan para filsuf modern. Pencipta teori verifikasi dan "pemalsuan" yang terkenal, Karl Popper mendesak para ilmuwan untuk lebih berhati-hati dan mengatakan bahwa kita tidak tersedia kebenaran obyektif, tetapi hanya masuk akal. Pengetahuan tidak memberi kita refleksi realitas yang lengkap, dan yang terbaik itu dapat melayani kebutuhan dan kebutuhan utilitarian manusia. Lawannya yang juga terkenal, Hans-Georg Gadamer, menyatakan bahwa semua ini hanya berlaku untuk ilmu-ilmu alam dan matematika, yang kebenarannya tidak diungkapkan sama sekali. Yang terakhir hanya mungkin di bidang "ilmu roh", yang menggunakan kriteria yang sama sekali berbeda untuk memahami.
Namun demikian, bahkan sebagian besar ilmuwan ini mengakui kemungkinan untuk menyadari kenyataan, dan masalah kemampuan kognitif dunia muncul di hadapan mereka sebagai pertanyaan tentang sifat apa dan bagaimana kita belajar. Ada juga sudut pandang lain, yang lebih akrab bagi kita, karena itu dibagikan oleh filsafat materialistik. Menurutnya, sumber pengetahuan adalah realitas objektif, yang kurang lebih tercermin dalam otak manusia. Proses ini terjadi dalam bentuk logis yang timbul dari praktik. Teori epistemologis semacam itu mencoba secara ilmiah membuktikan kemampuan orang untuk memberikan dalam agregat pengetahuan mereka gambaran nyata dari kenyataan.
