Masalah berada dalam sejarah filsafat adalah masalah yang paling banyak dibahas. Ambivalensi dari fenomena ini dapat dilihat jika kita membandingkan dua sudut pandang. Pertama-tama, pandangan filsuf kuno Parmenides, yang merupakan pemikir Yunani pertama yang mengajukan pertanyaan tentang keberadaan sebagai semacam keutuhan dan sampai pada kesimpulan bahwa pemikiran kita tentang keberadaan, dan oleh karena itu tidak ada, tidak ada. Pendapat lain juga dikenal, apa yang disebut "pandangan Hamlet", yang mengakui keberadaan dan tidak ada (menjadi atau tidak). Dua aspek dapat dilihat dalam diskusi abadi ini: 1) dialektika wujud dan tidak ada, dan 2) dimensi ontologis dan eksistensial dari konsep "wujud".
Selain itu, masalah berada dalam filsafat membuka serangkaian pertanyaan yang dapat diperdebatkan lainnya, seperti: apakah menjadi prasyarat yang wajar untuk persatuan dunia, atau apakah itu semacam kondisi dari mana "Eternal Present" mengintip? Apakah memiliki awal dan akhir? Apakah itu ada di luar kesadaran kita atau itu produk dari itu? Apakah hanya dunia dan hal-hal di sekitar kita atau sesuatu yang lebih dalam? Apakah menjadi sesuatu yang kita ketahui secara langsung, atau itu satu-satunya fondasi yang tidak berubah dari semua yang ada, semacam sistem yang mengatur dunia? Di satu sisi, pertanyaan tentang kadang-kadang tampak terlalu sederhana untuk dibicarakan, karena semua orang mengerti apa artinya itu, tetapi definisi yang jelas tentang istilah ini selalu menghindari peneliti.
Masalah berada dalam filsafat selalu diajukan dengan cara yang berbeda, tergantung pada era dan masyarakat tertentu. Bahkan selama dominasi kesadaran mitologis budaya primitif, ketika, menurut Levy-Bruhl, seseorang merasakan patricization (partisipasi) di dunia alami dan tidak menganalisis fenomena, tetapi menceritakan kisah-kisah (mitos) tentang mereka, subordinasi tertentu dari yang didirikan dalam mitos ini: siapa yang menciptakan dunia yang menjaga ketertiban di dalamnya, apa tempat manusia di dalamnya. Pada akhir era mitologis, orang mengembangkan dua pendekatan untuk masalah ini - secara relatif, timur dan barat. Pendekatan timur terdiri dalam mengubah mitos menjadi filsafat, dan pendekatan barat dalam menggesernya dari filsafat melalui analisis.
Masalah berada dalam filsafat Timur Kuno diselesaikan dengan dua cara. Itu disajikan sebagai manifestasi absolut di dunia, dan dunia dilihat sebagai rupa hantu. Versi lain dari visi digambarkan sebagai "diisi dengan kekosongan", yang setiap saat memanifestasikan dirinya di dunia. Di Barat, Plato ternyata paling dekat dengan versi pertama dari pemahaman masalah ini dalam filsafat Timur. Timur telah memperkaya sejarah filsafat dengan mengangkat masalah yang benar dan tidak benar, khayalan dan nyata. Filsafat Barat lebih mementingkan karakteristik makhluk - itu adalah kesatuan keanekaragaman atau keanekaragaman kesatuan, alam semesta atau multiversum. Para filsuf Yunani (Thales, Anaximenes, Anaximander) dianggap sebagai Kosmos dan mencari dasar utamanya (air, udara, apeiron …). Mereka juga tertarik pada apakah keberadaan itu selalu dan identik dengan dirinya sendiri (hampir seluruh tradisi Yunani condong pada hal ini) atau apakah itu "cair" dan "menjadi" (Heraclitus, Empedocles, Neoplatonists).
Kita dapat mengatakan bahwa masalah berada dalam filosofi jaman dahulu juga diajukan mengenai hubungan antara keberadaan dan harmoni. Di antara para filsuf Yunani Kuno, semua harmoni bersifat impersonal (Thales, Anaximander, Heraclitus, Pythagoras, Empedocles) dan dimanifestasikan dalam simetri dan pengulangan. Seseorang harus tunduk pada harmoni ini, dan kemudian hidupnya akan masuk akal. Para filsuf Yunani adalah yang pertama meninggalkan tradisi animisme filosofis yang ada di hadapan mereka, memahami dunia yang dihuni oleh roh-roh, di mana setiap fenomena secara bersamaan adalah makhluk, semacam "Kamu". Mereka mengubah dunia menjadi "Itu, " dan menggantikan mitos hidup dengan pemikiran analitik. Dalam konsep "sedang" mereka memperkenalkan konsep "substansi".
Dari saat ini, masalah berada dalam filsafat Yunani Kuno dan kemudian Roma mulai dipecahkan dengan mempertimbangkan apa, yang sebenarnya, terdiri dari. Beberapa pemikir percaya bahwa substansi itu material (Democritus), sementara yang lain - bahwa itu tidak berwujud (Plato). Anaxagoras mengemukakan gagasan bahwa itu terdiri dari homeomerisme (partikel yang dapat dibagi tak terhingga), dan Democritus - yaitu partikel yang tidak dapat dibagi, atom. Pythagoras, Plato dan Aristoteles melakukan upaya untuk menggabungkan konsep harmoni tak berwajah dengan struktur hierarki tertentu (Plato membayangkannya dalam bentuk piramida, Aristoteles dalam bentuk langkah-langkah, Pythagoras dalam bentuk mistik matematika - geotetrisme). Namun, filsafat kuno membayangkan siklus, berulang-ulang. Kita dapat mengatakan bahwa dia mengajukan pertanyaan tentang hubungan keberadaan dan bukan apa-apa, tetapi belum memikirkan hubungan antara keberadaan dan waktu. Ini menjadi banyak era berikut.
